L'ESRPRIT DU SHAMAN
LES ACTIVITÉS DU SHAMAN
L'extase est essentielle si un shaman doit atteindre un "état altéré de la conscience," et est produite habituellement pendant une session de nuit. Au cours de cette session, le shaman se déplace dans une réalité "non-ordinaire", et met ses pouvoirs au travaille; ces pouvoirs sont représentés généralement comme l'épine de la palme de chonta (Bactris sp.) ou comme dards, appelé en Shuar tsentsak. Avec l'aide des chants, le shaman entre dans une extase graduellement, et dans cet état les substances mystiques sont utilisées pour commencer des actions de nature offensive ou défensive. Pendant ce processus la personne qu'il guérit doit être éventée, habituellement avec un éventail fait des feuilles pour nettoyer l'aura et mettre en mouvement des substances mystiques. Plus tard, le shaman entreprendra à donner le mouvement et la fluidité à ces forces, les obligeant à "tomber amoureux" avec lui, les "séduire". Pour accomplir cet effet, le Shuar et Achuar utilisent un instrument de musique appelé tumankor tsayantur.
Ensuite, les dards doivent être "enivrés" en leur transférant l'effet de la substance hallucinogène et "alignés" affin que le shaman puisse les utiliser comme un bouclier pour se protéger. Quand le mal a été identifié, il sera "essoufflé", "coupé", "ouvert" ou "éparpillé" le forçant partir après avoir coupé le fil qui l'unit avec un shaman ennemi. "Décollé" et "effacé" sont autres métaphores utilisées, chez cultures Cañelos-Kitchwa et Shuar, pour décrire la disposition de ces intrus pendant la session avec le shaman. Les mots suggèrent une bataille parmi les esprits qui vient à un apogée épique qui est accentuée par l'usage de ces termes. Les esprits sont pensés comme des choses, et les mots comme des armes.
Le shaman a dans son répertoire le pouvoir de concevoir nouvelles réalités: tsentsak makin (machine), awiun (avion) sont, parmi d'autres objets, les nouveaux habitants du monde du shaman, les "objets" seuls faits par homme dans un monde habité par les forces des animaux, esprits mythiques, semi-humains, aussi bien les éléments naturels.
Le shaman, le point d'union parmi tout mondes possibles, est aujourd'hui aussi pertinent qu'il était dans le passé. L'ensemble entier de concepts et rituels qui entourent sa fonction constitue la seul redoute où, malgré les changements rapides et profonds qui sont éprouvés dans ces cultures, les concepts mythiques des peuples Amazone peuvent être éprouvés et peuvent être développés. Le shaman est, en plus, une source de récréation et reproduction de l'ethnique de ces groupes. Cela explique pourquoi, malgré les changements culturels répandus, le shamanisme n'a pas été abandonné, il est peut-être devenu le seul domaine restant où les habitants de l'Amazone sont encore capables de se sentir et penser comme les membres d'un groupe indigène.
JE, AUSSI, VOULAIT ETRE UN SHAMAN... "je, aussi, voulais être un shaman comme mon papa. J'ai toujours importuné le papa: "Donnez-moi un nettoyage, soufflez sur moi". Raconte Rebeca Gualinga en faisant une figure en argile. Cette petite femme porte dans elle la force de lignée des shamans les plus puissants de la forêt de Pastaza. Elle est née à Sarayacu il y a 62 années, une communauté localisé sur les berges de la Rivière Bobonaza.
"Je voulais prendre ayahuasca. Alors, une nuit pendant que le papa guérissait, je l'ai pris pour une semaine entière, j'ai suivi sasi, le jeûne mangent seulement le plantain dissous dans eau et le poisson-chat sans sel. Alors papa est tombé malade et a dit pour attendre jusqu'à ce qu'il soit bien, mais il est mort, et ainsi je ne suis pas un shaman. Je ne sais pas pourquoi j'étais comme ça, mon enfance entier à jeûner. Un autre oncle a aussi soufflé sur moi. Et j'ai pris les racines des arbres pour être dur: caballo caspi pour le courage; sinchi caspi pour la force et aussi iliaiña caspi avec huahua sapa. Nous avons tiré toutes les quatre racines et les avons lavés et les avons cuits, et comme les shamans ont soufflé sur nous, nous avons pris un ipac - un bol - et alors nous somme allé se baigner dans l'eau froide. J'ai pris du jus du tabac comme si c'était un bonbon sucré et avec cela je suis devenu forte, et si n'importe qui m'avait offensé, j'ai gagné luttant..."
Son rire fort est comme cailloux qui tombent à la terre. Sous ses mains une lune en argile, avec les yeux, le nez, et la bouche, se forme. Soudainement elle devient pensive:
"Le grand-père de mon père était Pandu Gualinga. Il était andoa, un shaman puissant qui est devenait un tigre. Roque Cuji, le père de ma mère était un shaman. Tous étaient puissants. Mon grand grand-père pourrait se changer en un tigre. Chaque mois, ses crocs ont grandi avec la nouvelle lune, et il les a arrêtés avec une feuille d'huanduj frottée contre une bougie. Il l'a frotté sur ses dents et la croissance était arrêtée. Il s'est changé un tigre cinq fois. Le shaman était allpasupai - un dieu sur la terre. Avant il y avait beaucoup des shamans, il y avait des jeunes qui apprenaient, mais maintenant les blancs ont gagné, les prêtres. Ce temps là sont fini. C'était le temps des guerres entre les shamans. Quand ils ont bu nous sommes restés loin par ce qu'ils ont sortis leurs flèches, leurs dards de shaman. Il n'y avait aucune manière pour s'approcher, il y avait beaucoup de pouvoir là. C'est pourquoi ils ont tué mon père par ce qu'il a guéri tant de gens malades, il est tombé malade et mort. Il était un bon homme, si humble. Il n'a pas aimé les blancs, il ne voulait pas que j'épouse un homme blanc."
Son regard est triste. Elle commence à chanter dans une voix basse: "Pourtant votre sang me dégoûte, je, la femme-jaguar, le boirait..." Elle secoue sa tête et rire avec un rire fort, tranchant. Elle se lève, met la lune à côté. La conversation est finie. Tout revient à sa place: le supai continu à se reposer dans la montagne où les anciens shamans l'ont caché jusqu'à que les meilleurs temps reviennent.
